前世與今生
黎日光上師開示：了生脫死系列講座輯錄
本文章由《溫暖人間》雜誌提供
《佛說無常經》說：「迴圈三界內，猶如汲井輪，亦如蠶作繭，吐絲還自縛。」輪迴就是受自己的業力所牽引，若一生做好事，便一定會投生三善道；做壞事的話，一定會投生三惡道。或許你前生是天人，今生輪轉做人，但下一生又會投生哪一界呢？
白狗的前生
《鸚鵡經》（《中阿含經》卷 44）中，記載了一個由人轉生為動物的故事。
有一天佛陀入舍衛城托缽化食，經過鸚鵡摩納都提的家，這家主人摩納剛好外出工作。他家中養有一隻白狗，白狗很有福報，當時正臥在大床上吃著用金盤盛載的食物。
當白狗看見佛陀前來，便大聲地對著佛陀亂吠，於是佛陀便對白狗說：「為何你今生當白狗去了，現在只能一直在吠叫，怪可憐的。」
白狗聽到佛陀的說話，很不高興，從床上跳下來，到柱子旁邊臥著。鸚鵡摩納回家之後，看到心愛的白狗悶悶不樂，不但不肯進食，又不睡在床上，於是便問道：「是誰惹怒我的狗？」
僕人回答說：「我們都沒有惹牠，是今天釋迦牟尼佛來到這裡托缽，佛陀跟白狗說了一些話，之後便變成這樣了。」
摩納聽後非常生氣，想要去質問佛陀。當摩納來到佛前便問：「瞿曇！你對我家的狗說了些什麼，令牠這麼生氣？」
佛陀說：「我不能告訴你的。」
摩納問：「為何不能告訴我？」
佛陀再說：「不能跟你說的，你聽後必定會大怒。」
如是摩納三次向佛陀詢問，佛陀於是回答：「你再三地問我，我只好如實地回答你。那隻白狗就是你去世的父親，我只是問牠說：『為何你今世會轉世做狗去？』」
「摩納，如果你不相信，可以回去對那隻白狗說：『你前世若是我的父親，那麼就回到床上。』白狗聽後一定會回到床上；然後你再跟牠說：『若你前世是我父親，就把金盤中的食物吃完。』白狗聽後便會把金盤中的食物吃完；之後你再問：『若你前世是我父親，就指示我，你以前珍藏珠寶的地方。』白狗一定會帶你找到他生前珍藏珠寶的地方。」
摩納半信半疑，畢竟要相信自己的父親投生做狗是很困難的。於是摩納再問佛陀：「我父親都提，平日廣行布施，經常作祭祀，理應往生善道，為何會說他轉生成白狗？」
佛陀回答：「你父親都提生前雖然有行善布施，但因為他很傲慢，所以轉生為狗。他生前亦是一個守財奴，連你都不知道他的珍寶藏在哪裡，所以他今生轉世為狗，繼續看守自己的財富。如果你不相信的話，你可以回家問問白狗。」
摩納聽後，便依照佛陀的話去做，結果真如佛陀所說，白狗都一一照做了，最後更把他父親生前收藏的寶物一一找出來。
六道輪迴圖
要出離三界，出離輪迴，首先就要認識輪迴的結構，找出當中的破綻，才能夠真正出離。西藏人很喜歡在家中掛一幅六道輪迴圖，它就像鏡子一樣，時刻提醒自己，作善的可以投生三善道，作惡的則會墮落三惡道之中，而透過修行就能夠從十二因緣解脫出來，永離輪迴之苦。
在圖的最裡面，有一隻豬、雞和蛇，雞代表貪欲，蛇代表嗔恚，豬代表愚癡。為何我們會流轉輪迴，不能解脫？是因為貪嗔癡在作怪。有一些輪迴圖則是從豬噴射出蛇和雞，因為貪欲和嗔恚都是從愚癡而來，而愚癡的相反就是智慧，所以一切修行就是要開顯我們的智慧。
佛教講戒定慧，先要守戒，做任何事都不可以胡亂來，把戒守好，然後再修禪定，禪定就是智慧的基礎，所以有無明愚癡是最慘的。例如當你看到一朵花，因為你很喜歡，於是生起貪著，千方百計都想擁有，但其實喜歡也不一定要擁有的，最後更因為不能擁有而生起嗔怒，結果貪嗔癡樣樣齊。
圖的第二層分兩邊，右邊是黑色，裡面的眾生代表壞人，專門做壞事，他們的頭都是朝向下的，當他們死後便會向下投生到地獄、餓鬼、畜牲三惡道之中。左邊是白色，裡面的眾生代表善人，他們一生做好事，例如布施、放生等，積累功德，死後能夠往生三善道，即天、人或阿修羅道。
最外層是十二因緣，說明了生命輪轉的過程和三世因果，是佛教最基本的教法。十二因緣是：無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死。
因為無明，所以生起貪嗔癡煩惱，它是生死的根本。行是由無明引生的種種善惡行為，這裡主要是指前生帶來的業行。識就是業識投胎，最先入胎。名色是有情身心的全體，名是五蘊中的受想行識，而色是指肉體，這時胎兒開始慢慢成形，但六根仍未長成。到了六入的階段，六根便慢慢形成。
當胎兒出生之後，開始與外境接觸，稱為觸；受就是因為跟外境接觸，隨之生起種種苦、樂或不苦不樂的感受；愛就是對外境生起愛欲；取就是追求造作；有就是造成業因，並招感未來果報；之後再次受生，又漸漸衰老而死。
十二因緣又包含了三世因果，無明和行是過去世的二因，招感今世的五果，即識、名色、六入、觸、受。因為今世的愛、取、有，形成未來世的三因，結果又感未來世的二果，即生、老死。生死的根本源自無明，無明就是惑，所以做了很多貪嗔癡的惡業，最後就會痛苦，在六度中流轉不息。
有人問如何可以知道自己的前生，在佛經中有提到，若前生常行布施的人，今生便會得到財富；如果前生經常殺生，傷害他人生命，今生便會多病。如果你今生有好的果報，表示你前生做了很多好事；若你今生多受苦報，就是你前生多做不好的事，所以最清楚的莫過於自己。
對於過去已做的惡業，我們要多懺悔，從現在開始，我們要多做好事善事，這樣我們的下一生必定會好；如果你繼續做惡業壞事，那可以肯定的說，你的下一生必定不會好。
菩薩歷劫修行
在《本生經》裡面有很多故事，講述佛陀生生世世歷劫修行，最終得到圓滿成就，解脫輪迴之苦。
佛陀有一生曾為九色鹿王，身上的皮毛由九種奇妙的顏色組成，鹿角潔白如雪，非常美麗。一天，九色鹿正在河邊散步，突然聽到一陣呼救聲，原來有人掉到河裡，即將被水淹死，於是九色鹿奮不顧身跳到水裡，把溺水人馱上岸邊。
溺水人為了報答九色鹿的救命之恩，跪在地上對九色鹿說自己願做奴僕，終生侍奉。但九色鹿卻謝絕他的要求，說：「我不需要你任何報答，只希望你能保守秘密，不要向任何人洩露我居住的地方。」溺水人滿口答應著便回家去了。
一天夜裡，這個國家的王后做了一個夢，夢見了美麗的九色鹿，醒來後就請求國王捕捉九色鹿，用美麗的鹿皮來做大衣，用雪白的鹿角做拂柄，並說：「如果得不到九色鹿，我便要死了。」於是國王布告懸賞：若知道九色鹿住處者，就分給他國土和財產的一半作為賞賜。
溺水人見到布告後，心生貪念，見利忘義，來到宮廷向國王告密，並帶領國王和軍隊，浩浩蕩蕩的到河邊捕捉九色鹿。整個山都被國王的軍隊重重包圍，九色鹿一眼便認出帶人來捕捉自己的，正是當日那個溺水人。於是九色鹿向國王訴說了搭救溺水人的經過，並說：「殺人、搶劫的人可以原諒，但受因不報，還要害人的人，就不能原諒。」
國王聽後十分感動，動物尚且能心懷慈悲，於是怒斥溺水人貪圖富貴，忘恩負義的行為，並下令從今以後任何人都不得傷害和捕捉鹿。而那個溺水人因為失言，即時招感惡果，渾身長滿了毒瘡，口中發著惡臭，遭世人厭惡。
鹿王就是釋迦牟尼佛的前生，國王就是後來的舍利弗，是佛陀的大弟子，而溺水人就是佛陀的唐兄弟提婆達多，經常跟佛陀鬥氣。
燃燈佛授記
佛陀曾經有一生為婆羅門行者，叫善慧，是一個相貌莊嚴的婆羅門，身穿鹿皮，梳高髮髻。有一天善慧來到蓮花城，見到人們都在張燈結彩，詢問下得知原來國王邀請了燃燈佛進城，整座城的人都很高興地準備迎接燃燈佛的到來。
善慧聽到後心生歡喜，亦很希望見到燃燈佛，所以他想買一些鮮花來供佛，但找遍全城都買不到一枝花，原來所有鮮花早已被國王買下來供佛。後來，善慧遇到一位少女，手持七枝花，正準備將花送往皇宮。善慧感到很高興，向少女提出願以高價向她買下這七枝花，少女感到很奇怪，為何這位婆羅門一定要買花？善慧便說明是想買花供養燃燈佛，並向少女講解供佛的功德。
少女聽後便對善慧說：「我有七枝花，我送你五枝，餘下的兩花，請你代我供養燃燈佛，但是我把花送給你，你必須答應我一個條件。」
善慧急不及待便說：「我什麼都可以答應的。」
少女說：「在你生生世世還未成道之前，我都要做你的妻子。」
善慧顯得有些為難：「我這生是婆羅門的行者，是不會娶妻的。」
少女再說：「我不介意，只要你能答應，在未成道前，生生世世都與我結為夫婦就可以了。」因為善慧非常渴望能夠以花供佛，在無計可施之下，最終答應了少女的要求。
當燃燈佛入城之後，善慧便很高興地將花供養佛陀，並獲得燃燈佛授記：「你將來必定會成佛，號釋迦牟尼。」善慧得到授記很高興，當燃燈佛正要離開時，前面路上剛好有污泥及石級，於是善慧想：「佛陀的腳不應踩在污泥及不平坦的路上。」於是善慧立即脫下身上的鹿皮，張頭髮散開，舖在地上，讓燃燈佛走過，於是燃燈佛再次為善慧授記，將來於五濁惡世中成佛，度無數天人。
善慧就是釋迦牟尼佛的前生，而借花的少女就是釋迦牟尼成佛前的妻子耶輸陀羅的前生。
其實我們今生的朋友，很大機會在前生已是朋友，今生能夠結為夫婦，成為我們的子女或父母的人，前生一定跟我們有很大的因緣，所以身為佛教徒，一定要愛惜家人，活在當下，愛父母，愛兄弟姐妹，愛兒女，因為大家在過去生一定有很深的因緣，才能在千萬人中成為我們的眷屬，所以大家要好好珍惜這些緣分。
圖片：六道輪迴圖
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十 |
過去世 |
二因 |
無明（生貪嗔癡等煩惱、為生死的根本） |
惑 |
| 行（造作諸業） |
業 |
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現在世 |
五果 |
識（業識投胎） |
苦 |
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| 名色（但有胎形六根未具） | ||||
| 六入（胎兒長成眼等六根的人形） | ||||
| 觸（出胎與外境接觸） | ||||
| 受 （與外境接觸生起苦樂的感受） | ||||
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三因 |
愛（對境生愛欲） |
惑 |
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| 取（追求造作） | ||||
| 有（成業因能招感未來果報） |
業 |
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未來世 |
二果 |
生（再受未來五蘊身） |
苦 |
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| 老死（未來之身又漸老而死） |
