轉喜樂與痛苦入菩提道之開示
轉喜樂與痛苦入菩提道之開示註１
芝密天沛寧瑪註２原著
諸咕桑德仁波切譯英
陳文仁譯漢
敬禮聖觀自在，憶想其傳誦人口之功德：
人有喜樂便歡欣
若有痛苦則煩惱
大悲功德成就者－
不思己樂與己苦。
將於取喜樂與痛苦，為菩提道運作簡短之開示。此為世間最寶貴之教法，以及出 世生活有用之工具。註３
甲一 取痛苦為菩提道之方法
乙一 藉世俗諦
由有情或非情之故，自己生起煩惱時，若自心習慣於只了別其痛苦，或者負面， 則甚至極小偶發之不順，心中亦極大不悅之痛苦，並且喜樂永不可能得見。若不了知 過失在己邊，即在自心覺受外界之方法，以及苦只責怪外界之因素，則諸如瞋恚與痛 苦，諸不善業之無盡火焰，益形熾長。此說為「一切顯有生起為敵」。
應徹底了知，末法時代，有情受苦之因，根本上由於心之觀智不足。
因此，對於各種怨敵、疾病與魔害之障礙，不為所勝，並不意味著，可驅趕其離 開，使不復來。而是意味著，其不再能顯現為菩提修道上之障礙。為達成利用痛苦為 道上助益，應起修以下兩種方法：
丙一 捨除完全不想受苦之心理
認為痛苦全無是處，而對之覺著焦慮與不悅，此種想法非但無利，並且有害，應 一再生起此確信心。然後，以強烈之決心，一再思惟：「從此以後，不管面臨任何痛 苦，絕不焦慮。」並於此生出覺受。
丁一 以痛苦無有是處之無利
若於痛苦能有對策，則不需不悅。若無有對策，則不悅亦無用。
丁二 以痛苦無有是處之大害
若不覺著焦慮，則有助心力輕而易舉應付，甚至鉅大之痛苦。覺其有如棉花，輕 鬆並且無有實體。反之，焦慮令甚至微小之痛苦，變成無法忍受。
舉例而言，思念一美色女子時，即使試圖驅除欲念一樣，無濟於事。同樣的，若 全神貫注於痛苦之本身，則對之無法再忍受。因此，如「閉塞諸根門之開示」所云， 心不應緊縛痛苦之負面上；而應持心於中位，並安住於其本位。
丙二 痛苦生起時，保持愉快心境
當痛苦生起時，藉視其為菩提道上之助益，而使成為鍛鍊喜悅之修行。為應用此 修行於生活上，當痛苦生起時，應視自心之能力，而作種種修行之訓練。否則，只了 解理論，而思惟：「如果有某種方便，痛苦即有此或彼之利益」，必不容易達到目標 。因為正如所云：「目標遠於天壤之別。」
丁一 以痛苦為修輪迴出離心之助益
思惟：「只要無助而飄轉輪迴，則痛苦之生起，非不公平，而為處身輪迴之體性 。」為令輪迴之厭離心生起，而思惟：「若甚至無法忍受，此善趣之微小痛苦，則如 何忍受惡趣之痛苦啊？輪迴是無邊無底之苦海。」由此思惟，令心轉向解脫。
丁二 以痛苦為修皈依之助益
生起強烈信心，而修皈依，並思惟：「三寶為生生世世中，各種恐怖威脅，唯一 無欺誑之皈依處。從此以後，永遠仰賴皈依處，任何情況下，皆不捨離。」
丁三 以痛苦為修調伏慢心之助益
如前所說，由認知自未掌握自身之宿命，以及自未超越痛苦之支配，而消除與積 集福德有違，對他人之傲慢與輕蔑。
丁四 以痛苦為淨除不善業之助益
細心思惟：「所受之痛苦，以及其他較之更難想像為數甚眾，並且猛烈之痛苦， 一切無非不善業之果。」由以下四種相狀，細心思惟之：
業力相牽難脫逃
業風鼓動惡增長
業果所受皆自作
業種時久不敗亡
亦應思惟：「若不欲痛苦，則應斷痛苦之因－不善業。」如此，由四力註 ４而淨除，前所積集之不善業，並且設法避免將來再犯。
丁五 以痛苦為誘引入善之助益
長久細心思惟：「若思欲痛苦之反面－喜樂，則應設法修行其因－善」；並且由 善之方便，而修行善業。
丁六 以痛苦修悲心之助益
想像其他有情，所受苦之折磨，不少於我，而作思惟起修：「若彼亦能出離一切 痛苦，那有多好啊！」
如是思惟，則亦了知修行慈心之法，其為發心幫助，無有喜樂之有情。
丁七 以痛苦為觀修人比己重要之助益
思惟：「不解脫痛苦，乃因無始以來，只關心自己。現在，應修行只關心別人， 此為善與喜樂之源泉。」
丙三 結語
當真正面臨難局時，修行「取痛苦為菩提道」，並不容易。故預先熟習，違逆生 起時，所應用之善之修法，甚為重要。而且，若應用之修法，已具明顯覺受，可造成 很大差別。
再者，若痛苦只變成善之修法自身之助益，仍有不足。必須證得痛苦真正成為道 之助益，並且接著必須覺著，由證智所生之一股強烈而堅固之喜樂(大樂)。
對前面所述修法之範圍，應思惟：「正如過去世所受之痛苦，以許多有用之方式 ，極力助我得到喜樂－譬如善趣之樂果，與輪迴之解脫－其皆很難獲得，故現在所受 之痛苦，亦將繼續助我趨向相同之果。因此，即使痛苦難忍，亦非常善意接受，有如 辛辣而混糖蜜之食物註５。一再思惟之，並鍛鍊 心之大樂(寂靜)覺受。
如是而修，心中大樂洋溢，無可比擬，故諸根之痛苦，儼若不可知覺。因此，具 不為痛苦所傷之心，即為由忍受而成百病不侵者。應注意到，依此推論，其亦為其他 障礙，如怨敵與魔害之調伏者。
如前所說，「回轉不悅於痛苦之心念」，為「轉痛苦入菩提道」之基礎，因為心 受困擾，以及勇氣由焦慮而蕩然無存時，無法轉痛苦入道。
而且由修正行「取痛苦為菩提道」，則可增進前面之修法－即「回轉不悅於痛苦 之心念」，因為由痛苦而真正覺受善之增長時，勇氣或興致，跟著顯著增長。
有云：
「如諺所云，若以「易而漸之道」，於微小之痛苦，緩緩起修，最後亦能修行回 轉鉅大之痛苦。」
由是，依此開示，應緩緩起修，因為超出現有心力之範圍，不易得任何覺受。
於座上觀修時，應向殊勝三寶啟請，令自身能轉痛苦入道。然後，心力稍有增長 時，向三寶與魔眾獻供，而懇求道：「為能得力於修行善之修法，請賜諸違逆。」任 何情況下，保持大樂與興致，令信心持續不墜。
若初學此修法，則遠離塵囂，甚為重要。因為置身如此喧嘩中，許多負面影響， 可能令你動搖，友人或會問：「如何能忍受痛苦與輕蔑？」怨敵與眷屬，惹生焦慮慌 亂，而財富令心迷惑困擾，無法控制，並染惡習，亦有種種散亂，令你氣餒。
於偏僻處，無有此類散亂，心境極其清明。因此，較易專注於各種善之修法。
如是之故，甚至施身法之行者，觀修「壓伏痛苦」時，首先避免在有人妨害處， 或在塵囂中修行。而主要在偏僻屍林，及具力者出沒處，與天神魔眾同修。
簡言之，對內之疾病，外之怨敵，魔眾與不順耳之言語，應避免生起不悅之心境 ，不僅為令心於不幸與痛苦，無動於衷，並且為令心從世事榮枯盛衰中，回復大樂( 寂靜)。應令已習慣，對其只生喜悅之情緒。為能如是，應停止視違逆為不善，而應 全心全力，訓練自己重視其價值，因為事物之為美或者惡，決定於心如何了別之。舉 例而言，若於世法之追逐，有不斷覺知其過失者，則雖僕眾與財富增加，只令其更為 厭惡而已。反之，若有了別世法之追逐為有益者，則甚至熱望其威勢增加。
由作如是之修行，心成柔順，胸襟開朗，和藹可親，勇往無畏。所修法遠超障礙 。一切逆緣，生起為莊嚴與吉祥。心無時不受用寂靜之喜樂。
末法時代，修行菩提道，絕不可無此種修法之甲冑。當不為焦慮之痛苦所累時， 不僅其他痛苦消失無蹤，有如軍械自兵士手中掉落，而且大部份情況下，甚至實體之 不善障力，如疾病，亦將自行消失。過去聖者有云：
「因為對任何事，無覺著不悅或不滿，心故能寧靜安住。心寧靜則氣平和，身體 諸大亦不受擾亂。如是之故，心無擾亂，則喜樂之輪常轉。」
又云：
「有如鳥類發現驢馬背部潰爛處，最不堪一擊，魔眾或不善障力，於生畏懼者， 亦尋伺可乘之機。但是堅固或剛強者，欲傷之則甚難。」
一般學者皆能了知，一切喜樂與痛苦，決定於自心，因此，從心自身，尋求喜樂 。因為了知喜樂之因，具足於自身，故不依靠外物。具此證智，則不管所苦惱者為何 ，由有情或非情而來，皆不能有所傷害。此種相同心力，死時亦相隨不離。永遠超越 外來苦惱之左右。
菩薩之三摩地，名為「憑藉喜樂不為他勝」者，亦由此種方便而成就。
不尋求喜樂於自心，愚者反是追逐外物，希望喜樂由是尋獲。但任何世間喜樂之 追求，不管大小，皆給尋求者，無數挫折，諸如欲願不遂，以及既得卻無法與之配合 或調合註６。於如是愚者，有如諺云：「受人掌 握，儼若髮纏樹身。」
怨敵與掠奪者，將發現彼愚者，脆弱易於得手。甚至別人之吹毛求疵，能令喜樂 從其心中遠走。彼之喜樂永不可寄望，有如烏鴉餵食小布穀鳥時，不管費多少心力， 小布穀鳥不可能變成小烏鴉。如是之故，則對天神言，無事非瑣屑者；對魔眾言，無 事非悲慘者；而對愚者言，無事非痛苦者註７。
此「心要箴言」，為數百不同要點，彙萃為一之精要。有不少此類開示，如取苦 行之酷苦為修道，以及轉疾病與魔害入道等，為Zhiche教法註８ 及其他派所云者。但此處所述作，乃依寂天及其後繼學者之教法，為關 於取痛苦為助益，簡單易解之概要。
乙二 藉勝義諦
此為如何令心等住於甚深寂靜－即空性之自然位上－於其中違逆或甚至其名，皆 不可得；以及為如何藉推理之智力，即如「由四種邊見註９辯 駁顯有之生起」，來證悟之。
甚至離開此自然位時，亦應調伏違逆：藉視其為空洞，除名字外無物；以及藉視 其真實並無生起，雖然過去恐怖威脅曾經發生，而痛苦之情緒生起於內心。
甲二 取喜樂為菩提道之方法
乙一 藉世俗諦
若為出生喜樂之順緣或美事所擺佈，則成自大、傲慢與自滿，而令菩提道受阻礙 。但欲不受喜樂支配很難，因為如 Phadampa 註１０所 云：「人雖能忍受大苦，但只能忍受小樂。」
因此，思惟各種喜樂諸法及其來源，如何為無常與遍佈苦因。對之盡力生起強烈 厭離心，並勿令自心墮入不在乎之行徑。
再者，應思惟：「世間一切財富與喜樂，無有意義，並且牽連太多傷害。」然而 ，某些倒有價值，如佛陀所云：
「或有置身痛苦，故求解脫之心弱，此則難成菩提；然寬裕者，則易成菩提。」
此為我之大幸，有此機會於喜樂中修行佛法。現在我應利用喜樂換取佛法，並且 從佛法之中，喜樂亦會不斷生起。因此，我應訓練令佛法與喜樂，互為助益。否則， 如木壺中之沸水，最後所成之結果，會與其開始時完全相同。故任何喜樂生起時，應 令其與佛法，聯成一體，以完成此生重要之目標。此為「寶鬘論」之見。
若自有喜樂，但不覺察，則喜樂不成修行佛法之工具，而浪費生命於希冀另外之 喜樂。因此，為對治此希冀，應採用以上所述修法，其中適當者為方便而起修，並且 應不忘知足之萬靈丹。
取喜樂為道，另有其他方法，如依於「菩薩行之開示」者，與依於「憶念三寶之 慈悲」者。然而目前，所說已足夠。
再者，為取喜樂為道，如於痛苦情怳中所說，應於偏僻處，將淨障之修法與福德 之累積，輪番而作。
乙二 藉勝義諦
由前所說「取痛苦為菩提道之方法」中「藉勝義諦」，可知此。
甲三 總論
若受痛苦時，因苦惱而不能修行佛法，以及若得喜樂時，因貪著喜樂而不能修行 佛法，則自身永無可能修行佛法。因此，若自身修行佛法，則無有較之重要之修法。
若已經起修，則可於任何地方停留，不管偏僻處或市集；可與任何朋友交往，不 管是善或惡；可於任何處境棲身，不管富有或貧窮，喜樂或悲苦；可聽任何談論，不 管讚賞或非難，好言或惡語－得大無畏，無可讓其退縮者。故此種修法，名為「獅子 行」。
於是任何有作，心皆輕鬆自然，發心清淨，最後成就殊勝。即使色身留居穢土， 心仍受用不可思議大樂(寂靜)之莊嚴，如淨土之菩薩。如噶當巴之上師所云：
「由如是修法，喜樂即在掌握之中，而痛苦從此停息。孤獨時，其為悲傷之伴侶 。生病時，其為撫慰之看護。」
金匝冶金，融而令純，濯而撓，一而再，再而三。於心亦如是：由取喜樂為道， 若生起熱望修行佛法，以及由取痛苦為道，若令心澄淨，則深妙三摩地，探手可得， 而使身心能成就任何所願。
由是可知此修法，為圓滿諸善根本－戒律，最深奧之方便。因為其生起離貪於喜 樂，故對治之殊勝戒律基礎成立。因為其生起無畏於痛苦，故令戒律清淨。如所云：
「布施為戒律之基礎，忍辱令戒律清淨。」
如是而起修，至較高階位時，悉地則出生，有如所云：
「諸法如幻菩薩智
如遊樂園生輪迴註
繁盛衰微不在意－
妄惑痛苦亦無著」註１２
此處為佛陀一生之某些事蹟：證得菩提前，其捨棄轉輪王位如敝屣，而坐尼連禪 那河畔，雖所修苦行，痛苦難忍，然毫不在意。此指出喜樂與痛苦，平等一味之增詣 ，為證得究竟菩提所必需。
佛陀證得菩提後，一方面，人間帝王以及上至無色諸天神，皆五體投地，以頂禮 佛陀之足，並奉獻供養，滿足需用。另一方面，惡魔波旬，心大懊惱，以百題相難， 欲來壞佛；魔女綺語作姿，欲亂其淨行；並且受阿耆達波羅門王請，安居彼國，欲與 五百比丘，共食三月馬麥等等註。然而佛陀都 寂然身心不動，不可摧屈，如須彌，不為風動。此指出喜與痛苦，平等一味之增詣， 為作利益於有情所必需。
甲四 跋語
此教法之開示，應由如噶當巴大上師者作之，允為適當，因其有云：「有痛苦時 ，不可叫喊。」以及「有喜樂時，生大厭離心於輪迴。」若有如我者而作之，恐怕連 我之舌頭，都會引以為恥。但為證世間八法平等一味之目標，故我－這個不值一顧之 老人－天沛寧瑪，述作以上於此「鳥林」。
(中譯功德迴向)
福德法幢上師長住世
所有具德上師長住世
心要箴言流傳利有情
平凡做人老實皆行持
註釋：
１ 此文為佛教之「精神心理療法」，獨一無二之著作。所依據為寂天之「入佛子行 論」，龍樹之「寶鬘論」，以及其他大乘教法。(節譯自英譯者導論)
２ 芝密天沛寧瑪 (Jigme Tenpe Nyingma 1865-1926)，即第三世多笠青仁波切 (Dodrup Chen Rinpoche ) 為寧瑪巴著名之學者，有五冊著作。為大取巖者敦珠寧巴 (Dudjom Lingpa 1835-1903)，八兒子之一。修學之上師有：巴杜仁波切 (Paltrul Rinpoche 1808-?) ，親遮旺布(Khyentsei Wangpo1820-1892) 、密帕穆仁波切( Mipham Rinpoche 1846-1912) 等多位。 八歲時，在以巴杜仁波切為首之廣大群眾前，演說「入佛子行論」，於是智慧之 聲名，遠播十方。晚年健康不佳，隱居在靠近多笠青寺，即此文跋語所提到之「鳥林 」。(節譯自英譯者導論)
３ 此處指出本文之旨趣，為有關世間法與出世間法－二法之箴。即如何於每日生活 中，令二法相輔成，而不相牽掣。
４ 四力：依止力－依止上師。能破力－起追悔心，猛力懺悔。防護力－誓不 再犯。現行力－對治惡之傾向，並極力修善。(見大幻化網導引法第七○頁)。
５ 原文為「胡椒與豆蔻混合糖蜜之Ladu」。英譯者解釋其為一種印度甜肉，味甜而 辣，若習慣食用後，味道甚美。
６ 此語似乎說中近代科技發展之窘態。
７ 此處言此三者，錯用其因，故難得因外之果。
８ 見以下註。
９ 四種邊見：是、非、以上二者皆是、二者皆非。
１０ 英譯原註：為印度聖者名，其創立Zhichepa派，於西藏(在第十一世紀)。主要 弟子為西藏女聖者媽幾腦準(Machig Labdron)，廣傳施身法教授。
１１ 英譯原註：第一句為勝義諦－智慧，第二句為世俗諦之方便－悲心。
１２ 此言處身繁盛，而無妄惑－喜樂之貪著：處身衰微，而無痛苦－不悅。
等等：似指釋尊在世時所逢之違境，不全列舉。
