《聖妙吉祥真實名廣釋》

《聖妙吉祥真實名廣釋》

月官菩薩造
林崇安譯

一、禮讚

敬禮世尊妙吉祥智慧勇識

增益損減空，體性大安樂，持烏巴拉及長劍，１ 孺童前敬禮，辭廣密續中，甚深之龍品，於此我分辨。
此處我從怙主世自在如所聽聞而寫出。

 

二、目的與連繫

對具有通達能力的人，若(覺得此密續)沒有「目的等」將不進入，是 故：
此密續的內容為何？
目的為何？
最終目的為何？
連繫為何？

(答：)
內容只是妙吉祥智慧勇識。
目的是通達各種乘的意義。
最終目的是能證得三身及五智。２
連繫是以方便及方便所生的義相連繫而安住。

此密續是等同虛空的密續｜事續、行續、二俱續、瑜伽續、無上瑜伽續及一切續的「 解說續」，此由頌文「一切本續殊勝主」可明顯看出３， 也是一切乘的樞要，此由頌文「種種乘者方便理」可明顯看出４。

不同的教典有很多，都從自己的想法方面來說，彼等除對此密續的部份外，並未 通達，對各自的分別，執為真實之故。

 

三、攝義

於此，且先解說「攝義」：緣起圓滿，密續本身，隨喜。

　(一)緣起圓滿(分三)
１眷屬２大師３開示圓滿

　(二)密續本身
１是一字的密續，因為「啞」字為主的緣故。(第二十八頌：啞者 一切字中勝)
２以「外道惡獸能怖畏」及「諸義三種功德性」開示 外道的見解。(分別見第四十七頌，及第一四○頌。)
３以「於彼四諦宣說者、不還之中復不還。」開示聲聞的見解。(第 五十頌及第五一頌)
４以「引導獨覺麟喻理、種種決定超出中。」開示獨覺的道與果。(第 五一頌)
５以「亦種種識具色義、於心意識具相續。」及「具 種種相意中生」開示瑜伽行的見解。(第一二三頌及第七九頌)６
６以「於無二中說無二」開示雙運的體性如幻。(第四七頌)
７以「住於二種諦理中」「住於真實邊際中」開示最 上安住的意義。(第五三頌、第四七頌。)
８以「即是真際無有字」開示無上密咒究竟的意義。(第七七頌)
９以「二種資糧積集者」開示積集福德及智慧資糧。(第五七頌)
１０以「一剎那中正等覺」開示以一剎那憶念圓滿生起本尊天。(第 一四一頌)
１１以「金剛吽者吽聲吼、器中執持金剛箭、以金剛劍無餘 斷、眾持金剛具金剛」開示用三儀軌生起(本尊天)。(第七一、七二頌)
１２以「金剛坐者具無餘」開示生起(金剛)坐。(第一一四頌)
１３以「勝智灌頂具頭冠」開示灌頂的儀軌，及其支分。(第八四頌 )
１４以「一切惡趣悉清淨」開示燒屍的儀軌。(第一一九頌)
１５以「智火熾炎光顯盛」開示火供的儀軌。(第一一八頌)
１６以「了解一切靜慮支」開示彼等宗義各各的修法。(第一四六頌 )
１７以「亦無支分超於數、即四靜慮之初首」開示無相的圓滿次第。(第 一四五頌)
１８以「十六半半具明點、普具種種無種種」開示有相的圓滿次第。( 第一四五頌)７
１９以「大中圍者是廣大」當通達此一切中圍的意義。(第三三頌)
開示特別的中圍：
２０以「廣大正覺遍照主」指種性的主尊，開示五種性的中圍。(第 四二頌)
２１以「微妙淨宮喬答摩」開示釋迦牟尼的中圍。(第九四頌)
２２以「怖畏金剛大怖畏」開示怖畏金剛的中圍。(第六六頌)
２３以「忿怒王者六面怖」開示六面童子的中圍。(第六七頌)
２４以「曷辣曷辣具百面」開示百面妙吉祥的中圍。(第六七頌)
２５以「害閻摩尊障礙王」開示害閻摩(大威德金剛)的中圍。 (第六八頌)
２６以「五面具有五種髻」開示妙吉祥容顏的中圍。(第九三頌)
２７以「具祥星宿具中圍」。開示具祥星宿的中圍。(第一○四頌)
２８以「天主」開示遍入(毗紐天)的中圍。(第一四八頌 )９
２９以「天中天」開示梵天的中圍。(第一四八頌)
３０以「天之主者」開示帝釋的中圍。(第一四八頌)
３１以「非天主」開示羅怙羅的中圍。(第一四八頌)
３２以「天之師」開示木曜的中圍。(第一四八頌)
３３以「作壞」開示淨心天曜的中圍。(第一四八頌)
３４以「作壞」(後者)開示羅剎王楞伽十頸的中圍。(第 一四八頌)
３５以「自在者」開示摩訶提婆的中圍。(第一四八頌)
３６以「智慧為劍持弓箭」開示妙吉祥智慧勇識本身的中圍。(第一 五○頌)
３７從彼積聚資糧者：由地、道及解脫之門，開示對妙吉祥智慧勇識讚揚 。
３８以「具靜慮身身中勝、圓滿報身一切勝、化身即是殊勝身」開示果。 (第一四六頌、第一四七頌。)
３９彼等以及五智與此所攝，當知是廣大的讚揚。

　(三)隨喜(藏文此句略去)
「尊者我等亦隨喜」(第一六八頌)

註１：此段的藏文前二句標出「空樂」。「持長劍」是妙吉祥的名號。
註２：三身是法身、報身及化身。五智是法界體性智、大圓鏡智、妙觀 察智、平等性智、成所作智。
註３：見本續第一一四頌。
註４：見本續第一三五頌。
註５：藏文為「二諦通達者」，今改正。
註６：藏文為「於種種識」。
註７：藏文此二句應互換。
註８至：此處的引文依密續本身的次第調整。

 

四、詞義

如是對攝義非常通達後，為了對詞義容易通達的緣故(依次解釋詞義)：

　(一)復次具祥金剛持，難調能調眾中勝，
　　　　勇猛超勝三世間，金剛自在秘密王。
「復次」：指《幻化網》一萬六千品中，說完一萬五千九百九十九品之 後。
「具祥金剛持」：指眷屬圓滿｜金剛手的解說。
「具祥」：指二種色身(報身及化身)。
「金剛」：指空性，謂法身也。
「持」：指三身不分開，謂自性身也。
「難調」：指所調伏，謂三毒也。
「能調眾」：指能調者，謂三種身也。
「勝」：指金剛手也。
「勇猛超勝三世間」者：
「勇猛」：將一切有毒者砍為片段。
「超勝三世間」：從地下、地面、地上三者超勝也。(地下指龍世 界、地面指人世界、地上指天世界。三世間，又指三界。)
「金剛自在秘密王」者：
「金剛」：指空性。
「自在」：指於心悟入彼空性的意義。
「秘密王」：彼意義不共於聲聞及獨覺也。又或：
「秘密」：指密咒乘。「彼(密咒乘)之王」：指金 剛手。
問：然而彼金剛手的外貌如何？答：

　(二)如同白蓮廣大眼，坐於蓮花廣大座，
　　　　自手執持勝金剛，再三再四作揮舞。
「白蓮」：具有色白根妙香甜有精華有花瓣五，同樣，彼金 剛手也具有以煩惱不能染從二資糧成就調伏他眾具足悲心以五種性作眾趣 之事。又或：
「如同白蓮廣大眼」：指如同蓮花不為泥淖的過失所染污，(金剛 手)具有無過失的五眼也。
「坐於蓮花廣大座」：指雖處於輪迴而不為過失所染污的意義也。
「自手執持勝金剛」：表示於心悟入無二智慧的標誌｜於心口執持金剛 杵。
「再三再四作揮舞」：表示作他事的標誌。
以此開示不共的眷屬。今將解說共同的眷屬忿怒尊一千五百位：開示彼等忿怒尊 的外貌者：

　(三)忿怒皺紋次第等，無有邊際金剛手，
　　　　勇猛調伏難調者，極能怖畏具勇猛。
「忿怒皺紋」：指忿怒時額上的皺紋。
「次第等」：指髮及鬚，黃色而撩起眼紅色舌捲而上牙壓下唇 短而肥壯大腹身肢展開肢端如金剛頂尖以屍林及毒惡的裝飾莊嚴兵器熾燃 並放光頭部瓔珞及火熾燃之處者，稱作「次第具足等等」。
問：如是於誰具有？答：
「無有邊際金剛手」也。
「調伏難調者」：即是「勇猛」也。
具有忿怒的外貌，即是「極能怖畏」也。
具有虎裙，指「具勇猛」。

　(四)於金剛尖出勝光，自手向上令揮舞，
　　　　有大慈悲及智慧，方便益生極殊勝。
從毛孔「於金剛尖出勝光」者，表示他事也。
「自手向上令揮舞」指自事也。
從「大慈悲」門，作他事。以及從大「智慧」門契入自事，如 是為「方便益生極殊勝」。

　(五)具足喜樂安穩心，示有忿怒之形相，
　　　　覺開事業作依怙，眾皆來集身恭謹。
彼等一切眷屬也對妙吉祥智慧勇識之事「具足喜樂安穩心」。
「示有忿怒之形相」者，已解說過了。
「覺」：指斷德圓滿。
「開」：指智慧圓滿。(覺與開合在一起，即為佛陀。)
「事業」：指息災、增益、懷愛及降伏也。
「作依怙」：指以四事業作眾趣的依怙之謂也。
「眾皆來集身恭謹」：指與金剛手一起安住也。安住後：

　(六)向彼如來薄伽梵，究竟正覺禮敬已，
　　　　雙手恭敬合掌後，於前端坐而告白。
「向彼如來薄伽梵究竟正覺」：指大師圓滿，謂釋迦牟尼也。
「如來」：指契入無二的真如後，往赴眾趣的事。
「壞」：指摧壞四魔也。(蘊魔、煩惱魔、死魔及天子魔。)
「有」：指具有五智。(法界體性智、大圓鏡智、平等性智、妙觀 察智、成所作智。)
「出」：指從斷常二邊超出也。(壞、有、出三字在一起，即為藏 文的「世尊」一詞。)
「圓滿」：指力與無畏等廣大功德，不可思議也。
「正覺」：指三身也。
「禮敬已」：指以身恭敬、語清淨及意勝解禮敬已。
「雙手恭敬合掌後」：指身之所作也。
「於前端坐」：指於圓滿大師釋迦牟尼之前端坐也。
「而告白」：為結合前後文之句子，謂用語說。

　(七)遍主於我作饒益，自事慈悲於我故，
　　　　幻化網中現圓滿，願我菩提能證得。
「遍主」：指大悲心遍於眾趣，故稱遍主。(此處指釋尊。)
「於我作饒益」：指對(我)金剛手也。
「自事慈悲於我故」：為證得無二智慧之故也。
「幻化網中現圓滿，願我菩提能證得」：謂於具有特殊方便的 幻化網門中，現證圓滿菩提，願我能證得之故，祈請(釋尊)解說此密續也 。
以上一頌開示「請問自事」也。
今者，開示「請問他事」：

　(八)有諸煩惱亂其心，無知泥中而沒溺，
　　　　為諸有情作饒益，令獲無上之果故。
「有諸煩惱」：指五毒或三毒也。
「亂其心」：指以彼等煩惱造作極苦也。
「無知」者，無明也。
「泥中而沒溺」者，於輪迴之泥中而沒溺也。
「為諸有情」：指為六趣眾生也。
「作饒益」：指證得涅槃之安樂故也。
「令獲無上之果故」：為證得彼法身之故，如是說而祈請也。

　(九)圓滿正覺出有壞，眾趣上師及導師，
　　　　亦大誓句達真性，了知根心殊勝者。
若思維：「對何境而祈請耶？」
答：對「圓滿正覺出有壞」也。
「眾趣」：指六趣。
「上」：指佛之密意也。
「師」：指教導、引出、能生彼(佛之密意)也。
「導師」：指從「未通達、邪通達及猶疑」中脫出也。
「亦大誓句」：指不越過彼也。
「達真性」：指如所有智，謂契入真如也。
「了知根心殊勝者」：指盡所有智，謂了知一切所度者根器與心(思 維)之智也。
如是之大師(汝)，是我祈請之處也。

　(十)彼出有壞之智身，是大頂髻言詞主，
　　　　亦是智身自出生，妙吉祥智勇識者。

　(十一)名號真實誦最勝，是甚深義廣大義，
　　　　　無比大義最寂靜，初善中善及後善。

　(十二)過去正覺等已說，於未來中當演說，
　　　　　現在圓滿諸正覺，再三再四皆宣說。
「彼出有壞之智身」：指妙吉祥智勇識法身，謂「意」也。
「是大頂髻」：指「身」之自性，謂菩薩以下所不現見，是不相似且不 能映蔽之標誌也。
「言詞主」：指「語」圓滿，謂誰若具有無盡之語，即稱作「主」也。
復次，以因緣不生，故稱「亦是智身自出生」。具有如是身之「妙 吉祥智勇識者之名號，真實誦之最勝」，請宣說其義：
「妙」：指不為相異分別心之刺痛所染，謂法身也。
「吉祥」：指已成為眾趣之吉祥，謂色身也。
「智」：指知道智慧本住之義也。
「勇識者」：指對眾趣之事心識勇猛也。
「名號」：指名相也。
「真實誦」：指無有錯誤也。
「最勝」：指無有對手也。
「是甚深義」：指不是心知之境，謂正見也。
「廣大義」：指如是之義(正見)無不周遍也。
「無比大義」：指如是之義(正見)薰習後，產生自事及他事 圓滿，故稱「大義」；「無比」指不是與聲聞及獨覺果相同也。
「最寂靜」：指離二障之身也。
「初善中善及後善」者：
此密續王「過去正覺等已說」：故稱作「初善」。「現在圓滿諸正 覺，再三再四皆宣說」：故稱作「中善」。「於未來中(諸佛)當 演說」：故稱作「後善」也。
復次，「初善」指見，「中善」指修，「後善」指果也。
「再三再四皆宣說」：指勤奮地說也。

　(十三)大續大幻化網中，金剛大持持密咒，
　　　　　無邊諸佛如彼行，歌詠宣揚請宣說。
「大續」：指四密續部中最超勝。
「大幻化網」：為密續之名也。
「中」：指在一萬六千品中，今暫請宣說︿龍品﹀。
「金剛」：指空性也。
「持」：指契入彼(空性)之義也。
「大」：指無有對手，謂報身也。
「持密咒」：指契入雙運之體性，謂法身也。
「無邊諸佛」：指無數化身也。
「如彼行」：指如同彼等諸佛所作，將妙吉祥智勇識之意義，「歌 詠宣揚請宣說」也。

　(十四)怙主圓滿諸正覺，持密願我達成故，
　　　　　直至決定出離間，堅固我思請護持。
作眾趣之依怙者：
「怙主圓滿諸正覺」：指三身也。
「持密」：指三身不分離也。
「願我達成故」：此不分離之事義，祈願我能證得之意義也。
「直至決定出離間」：指乃至未證得無住涅槃之間，「堅固我思請 護持」之意義也。

　(十五)煩惱無餘令清除，無知無餘斷除故，
　　　　　如同思慮之差別，為諸有情請宣說。
「煩惱無餘」：指煩惱障也。
「令清除」：指能淨彼煩惱之故。
「無知」：指所知障也。
「無餘斷除故」：指清淨一切煩惱及所知障之故。
「如同思慮之差別」：指如同了知根器之差別，祈請宣說之義也。
「為諸有情」：指為煩惱之補特伽羅也。
「請宣說」：指祈請宣說︿龍品﹀種種乘之意義也。

　(十六)密自在者金剛手，向如來前說是言，
　　　　　告白畢已伸合掌，以身恭敬坐其前。
「密自在者」：指於密咒自在者也，此謂「金剛手」也。
「向如來前說是言」者：
「如來」：指無顛倒而來。
「說是言，告白畢已」：指祈請宣說種種乘之意義也。
「伸合掌，以身恭敬坐其前」：指以恭敬之方式坐於釋迦牟尼之前也。 (以上為金剛手請問也)
今解說密續之加行：

　(十七)復次釋迦出有壞，究竟正覺兩足尊，
　　　　　於自面門殊勝舌，廣長橫遍令舒演。

　(十八)顯現三種世界內，調伏四魔諸冤敵，
　　　　　為諸有情三惡趣，能作清淨現微笑。

　(十九)於其清淨梵音中，遍滿三種世界已，
　　　　　為金剛手大力者，密自在主而答說。
「復次」：(此二字承接前文)謂(金剛手請問後) 坐於釋迦佛前之當時也。
「釋迦」：釋迦王族也。
「(能仁)」：指釋迦之語默也，又指以十力能伏四魔，故稱為「能 仁」也。(此處藏文「能」字，漢文譯為「能仁」。按梵文「釋迦」之義為 「能」，「牟尼」之義為「寂默」、「仁」)。
「有」：指具有五智，謂具有大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作 智及法界(體性)之智也。
「壞」：指摧壞四魔，謂摧魔天子魔、死魔、煩惱魔及蘊魔也。

附註：「出有壞」是梵文「薄伽梵」的漢譯，又譯作 「世尊」。其不同解釋如下：
１、羅時憲之《能斷金剛般若波羅蜜多經纂釋》第三頁云：「謂具 六德，能破四魔，名薄伽梵。六德者：自在義，永不繫屬諸煩惱故。 熾盛義，炎猛智火所燒煉故。端嚴義，具諸相好所莊嚴故。名 稱義，一切殊勝功德圓滿，世人無不知故。吉祥義，一切世間親近供養， 咸稱讚故。尊重義，具一切德，常起方便利益安樂一切有情，無懈廢故。 」此處以「具有六德，摧壞四魔」來釋「薄伽梵」。
２、蓮華生大士之《密咒道次第寶鬘釋》第三頁云：「摧壞知境， 能所二執。具有觀能所二義之正智。從有無二邊出」，此中依次解釋「 壞」「有」「出」的意義是摧壞二執、具有正智、出二邊。
３、本頌月官菩薩的解釋是以「摧壞四魔，具有五智」來解釋「壞」及「有 」二字的意義。在前之第六頌中，月官菩薩解釋「薄伽梵」的字義如下 ：「壞」，指摧壞四魔也。「有」，指具有五智也。「出」，指從 斷常二邊超出也。
４、《法蘊足論》卷二云：「薄伽梵者：謂『有善法』，名薄伽梵 。….又佛世尊，永破一切貪瞋癡等惡不善法，永破雜染後有熾然苦異熟果 ，永破當來生老病死，名薄伽梵。」故知薄伽梵的意義是「具 有善法，破壞三毒，破除生老病死」。
５、《大智度論》第二云：「婆伽婆者，『婆伽』言『德』，『婆 』言『有』，是名『有德』。….『婆伽』名『破』，『婆』名『能』，是 人能破婬怒癡，故稱為『婆伽婆』(即，薄伽梵)」。

綜合以上各說，可知「薄伽梵」的意義是：
壞：指摧壞四魔或摧壞三毒煩惱或摧壞二執也。
有：指具有六德，具有五智，具有善法也。
出：指超出有無二邊，超出斷常二邊也。
(以上將出有壞的意義補充說明。在《瑜伽師地論》卷八三、《佛地經》卷

　十一、《大般涅槃經》卷十八、《攝大乘論無性釋》等也有相似的解釋。)
「究竟正覺兩足尊」者：
「兩足」：指天與人也。
「尊」：已成為彼(天與人)之最尊者，謂釋迦牟尼也。
「於自面門殊勝舌」者：
「自」：指釋迦牟尼也。
「面門殊勝舌」：指顯色與形色圓滿也。
「廣長」：指長度。
「橫遍」：指寬度。
「令舒演」：指從舌放光，「顯現」於欲界等「三種世界 內」，「調伏四魔諸冤敵」也。
「為諸有情三惡趣，能作清淨現微笑」者：其後顯現微笑；「為諸 有情三惡趣能作清淨」，指能淨之詞義也。
「於其清淨」，指(佛之)六十支清淨之圓音也。
「梵音中」，指悅意之語也。
彼「遍滿」欲界等「三種世界已，為金剛手大力者，密自在主而答 說」者，對其請問答說也。

　(二十)具足有大慈悲者，汝為利益有情故，
　　　　　具足智身妙吉祥，名號誦讀是大益。

　(二一)能作清淨除罪業，於我精懃應諦聽，
　　　　　善哉吉祥持金剛，手持金剛汝善哉。

　(二二)密主我為此事故，為汝巧妙令宣說，
　　　　　汝今一心應諦聽。唯然薄伽梵善哉。
(以上共六頌回答)
問：答說何話？
答：(釋迦牟尼佛)對金剛手稱呼：「具足有大慈 悲者」之後，說「汝」金剛手，「為利益有情故」，僅「誦讀 具足」顯而無自性之「(智)身妙吉祥(真實)名號」，「是 」能產生「大益」，「能作清淨」諸障及「除罪業」， 如是脫離一切垢也。
「於我」：謂對(我)釋迦牟尼也。
「精懃應諦聽」：指無有中斷也。
「善哉吉祥持金剛」：指請問自事，善哉。
「手持金剛汝善哉」：指請問他事，善哉。
「密主我為此事故，為汝巧妙當宣說」：(秘密主！)我為了 汝請問此自他事故，「為汝(巧妙)當宣說」道及果。
「汝今一心應諦聽」：謂不散亂(專心聆聽)也。
「唯然薄伽梵善哉」：結合前後文之詞也。

　(二三)復次釋迦出有壞，密咒大性及一切，
　　　　　密咒明咒持種性，於其三種而觀察。
「復次釋迦出有壞」觀彼等眷屬一切不同種性，有些為「密 咒」：觀本尊合和之種性；有些為「大性」：觀圓滿次第之具緣者；有 些為「一切」：觀生起及圓滿(次第)共同之補特伽羅；有些為「 密咒明咒持種性」：喜於觀單一本尊之補特伽羅；又「於其三種而觀察 」：指觀察身、語、意之種性。

　(二四)世間及出世間性，顯作世間大種性，
　　　　　廣大手印殊勝種，大種大髻應觀察。
(以上二頌觀察種性)
「世間」：指以顛倒識觀察。
「出世間性」：指涅槃，謂斷盡錯誤也。
「顯作世間」：指連續種性之觀察，謂外道種性也。
「大種性」：指從外道退出者，謂觀波羅蜜多乘之補特伽羅也。
「廣大手印殊勝種」者：
「手」：指從心識超越，謂空性也。
「印」：指以彼空性無不周遍也。
「廣大」：通達如是(空性)之彼補特伽羅無有對手，故稱「 殊勝種」也。
「大種大髻應觀察」者：觀察不可映蔽之補特伽羅，謂觀察殊勝無上之 補特伽羅也。

　(二五)言詞之主演偈頌，密咒王者具六種，
　　　　　將令顯出於無二，無生法者自宣說。
「言詞之主」：指釋迦牟尼也。
「演偈頌」：攝集伸展，謂攝集《大幻化網》︿龍品﹀之義也。
問：說何？答：從「密咒王者具六種」以後之詞即　是。
「密咒」：指雙運也。
「王者」：指不共道也。
「六種」：指「啞」之部類也。
「具」：指方便之字母及啞也。
「將令顯出於無二」：於世俗上，子音與母音無二也；於勝義上，明覺 與空性無二也。
「無生」：指勝義諦也。
「法者」：指世俗諦也。
「自宣說」：於無分之理趣，對諸眷屬教誡也。
以此開示緣起圓滿，並解說密續之加行。
今將開示密續本身，此即「種種乘者方便理」(第一三五頌) ：將解說種種乘的理趣；一般而言，有種種乘之門，且不可思議，然可歸攝為二：波 羅蜜多乘及密咒乘。

　(二六)啞啞依依烏烏耶耶窩窩吭啞，剃朵紇里低，加納目兒帝，囉合卜多，卜答喃 ，得囉牙多斡兒帝喃。

　(二七)唵百資囉爹思納，都渴節答，不囉加加納，目兒答耶，加納稼牙，斡吉說囉 ，啞囉巴拶納牙爹拏麻。
(以上幻網現證菩提次第三頌)
且先從波羅蜜多乘之門來解說：
「啞啞」：指布施波羅蜜多。
「依依」：指淨戒波羅蜜多。
「烏烏」：指安忍波羅蜜多。
「耶耶」：指精進波羅蜜多。
「窩窩」：指靜慮波羅蜜多。
「吭啞」：指般若波羅蜜多。
當知彼等並以長短音之差別來指世間及出世間。此中，世間之布施，指於施者、 施者之境及所施物有所得而施也。出世間之布施，指三輪完全清淨也。同理，當知淨 戒等相同。
從密咒之範圍來解說：
「啞啞」：指明而無分別，謂大圓鏡智也。
「依依」：指離一切偏頗，謂平等性智也。
「烏烏」：指了知輪涅二者為無二之智，謂妙觀察智。
「耶耶」：成所作智，謂成辦眾趣之事不費力也。
「窩窩」：指這些智不可分割，謂法界(體性)之智也。
「吭」：指這些智具有空性之意義也。
「啞」：彼智與空性不可分割之意義，為我所修也。
問：彼般若與智慧無二之意義，往何修？答：
「剃朵」：開示住處圓滿，謂吉祥且心喜。
「紇里低」：指心要。
問：心要者何？答：
「加納」：謂五智也。
「貝兒帝」：指連續，謂這些智連續地修之詞義也。
「囉合」：指我，謂修瑜伽者之詞義也。
「卜多」：指佛陀，謂果也。
「卜答喃」：指二種身也。
「得囉牙多斡兒帝喃」：指三身不可分割也。
「唵」：彼不可分割之意義具有五智，故稱「唵」也。
「百資囉爹思納」：以彼智切斷一切相異之分別心，故稱「百資囉 爹思納」，謂金剛鋒利也。
「都渴節答」：切斷煩惱也。
「不囉加加納」：般若智慧，謂意也。
「目兒答耶」：如是之彼智連續不斷，故稱「目兒答耶」，謂 連續也。
「加納稼牙」：智身，謂身也。
「斡吉說囉」：語之自在，謂語也。
「啞」：如是之身、語、意，從通達無生之見而產生，故謂「啞」 。
「囉」：以薰習大樂而覺受，謂之「囉」。
「巴」：於見與修，以任何過失不染如蓮華，謂之「巴」。
「拶」：如是以生圓共同之行而解說，謂之「拶」。
「納牙」：以明覺了知一切法無生。
「爹」：果離希冀也。
「拏麻」：意義無謬也。
以這些開示密續之意義，攝之為咒也。

　(待續)

　(二八)如是正覺出有壞，究竟正覺啞中出，
　　　　　啞者一切字中勝，是大利益微妙字。
「如是正覺出有壞」：指前面已開示之三身。
「究竟正覺啞中出」：啞者，從通達無生而產生之詞義也。
「啞者」：指無生，謂勝義也。
「一切字中」：指世俗之一切法也。
「勝」：指不可分割也。
如是覺受經歷後：
「是大利益」：指產生自利(自事)與利他(他事)也。
「微妙字」：指道無謬誤也。

　(二九)諸境之內出無生，即此遠離於言說，
　　　　　是諸說中殊勝因，令顯一切諸言說。
「諸境之內出無生」：於一切法，以法性無生所周遍也。
開示無生是彼(妙吉祥智慧勇識)之自性者：
「即此遠離於言說」：謂不是心之境也。
「是諸說中殊勝因」：從無生中，一切現為生之理趣也。
「令顯一切諸言說」：謂顯現為種種也。
如是是從妙吉祥智慧勇識之自性門來稱讚也。

　(三十)大供養者是大欲，一切有情令歡喜，
　　　　　大供養者即大瞋，一切煩惱廣大怨。
「大供養」：指彼妙吉祥智慧勇識是供養之處，故稱大供養也。
「大欲」：指貪於(救度)眾趣之事也。
「一切有情令歡喜」：使一切所調伏者心續滿足也。
「大供養者即大瞋」：指一切法空而無我也。
「一切煩惱廣大怨」：以彼空而無我，故稱「一切煩惱廣大怨」， 謂破壞一切煩惱也。

　(三一)大供養者是大癡，亦愚癡心除愚癡，
　　　　　大供養者即大忿，即是忿恚大冤讎。
「大供養者」：前已說過了。
「是大癡」：指般若也。
「亦愚癡心除愚癡」者：
「愚癡心」：指大般若。以彼(大般若)去除無明，故稱「除 愚癡」也。
「即大忿」：指妙吉祥智慧勇識也。
「忿恚」：指脫離一切相異之分別心也。
「大冤讎」：能除一切相異分別心之詞義也。
「即是忿恚大冤讎」者：
「忿恚」：指妙吉祥智慧勇識也。
「大冤讎」：指妙吉祥所摧伏也。

　(三二)大供養者大貪欲，一切貪欲皆除斷，
　　　　　大欲即是於大樂，大安樂者大喜足。
「大貪欲」：指智慧勇識也。
「一切貪欲皆除斷」：能切斷一切實執也。
「大欲」：指生信之處也。
「大樂」：指法身也。
「大安樂者大喜足」：能使一切有情快樂，謂二種色身(報身及化身) 也。

　(三三)大境色與廣大身，大色並及大形像，
　　　　　大名及與大廣大，大中圍者是廣大。
「大境色與廣大身」：指從大(境)色及大身之門，作眾趣之事也。
「大色」：指從白色等種種門，作眾趣之事。
「大形像」：大形，指寬度。大像，指長度。
「大名」：名揚各處，故稱「大名」。
「大廣大」：遍於一切眾趣，故稱「大廣大」。
「大中圍者是廣大」：從一切中圍之門，作眾趣之事也。

　(三四)般若大器執持者，煩惱鐵鉤大中勝，
　　　　　普聞妙聞皆廣大，廣大顯現廣大明。
「般若」：指空性也。
「大器」：以彼(空性)切斷相異之分別心，故稱「大器」也 。
「執持者」：具有妙吉祥之義也。
「煩惱鐵鉤大中勝」：從「煩惱」之泥淖中拔引，故稱「鐵 鉤大中勝」也。
「普聞」：名聞於一切所調伏者，故稱「普聞」也。
「妙聞皆廣大」：功德無餘圓滿，故稱「妙聞皆廣大」也。
「廣大顯現」者：報身也。
「廣大明」者：法身也。

　(三五)善巧幻化廣大持，大幻化中成利益，
　　　　　大幻化內喜中喜，大幻化中施幻術。
「善巧」：指善巧於眾趣之事，謂化身也。
「幻化廣大」：指種種方便也。
「持」：指五也。
「大幻化中成利益」：從生起次第之本尊門，成辦事情也。
「大幻化內喜中喜」：從圓滿次第門(成辦眾趣之事也)。
「大幻化中施幻術」：從生起與圓滿共同門作眾趣之事也。

　(三六)施主廣大最為尊，淨戒廣大持殊勝，
　　　　　安忍大持堅固者，精進廣大悉調伏。

　(三七)靜慮廣大住禪定，般若廣大持身者，
　　　　　力大方便亦廣大，大願勝智廣大海。
今開示：從十波羅蜜多門來稱讚：
「施主廣大」：布施有四種：財、無畏、法及慈「施」，彼等 三輪不可得，故稱為「廣大」，謂出世間布施也。
(布施)之「主」者，是妙吉祥智慧勇識，稱作「最為尊」也 。
「淨戒」：有三種，謂律儀戒、饒益有情戒及攝善法戒三種也。
「廣大」：指三輪不可得，謂出世間(淨戒)也。
「持殊勝」：指智慧勇識也。
「安忍」：有三種，謂耐他怨害忍，安受眾苦忍及法思勝解忍也。
「大」：指三輪不可得，謂出世間(安忍)也。
「持」：指智慧勇識也。
「堅固者」：指不變也。
「精進」：有三種，謂被甲精進，加行精進及無厭足精進。
「廣大」：指三輪不可得，謂出世間精進也。
「悉調伏」：以精進力從輪迴調伏也。
「靜慮」：有二種，謂止及觀也。 止者，所緣一境也。 觀者，補特伽羅及法我空也。
「廣大」：指三輪不可得，謂出世間(靜慮)也。
「住禪定」：具有智慧勇識也。
「般若」：有二種，謂因般若及果般若也。 般若者，聞思修三也。 般若者，義不顛倒也。
「廣大」：指三輪不可得，謂出世間(般若)也。
「持身者」：指於智慧勇識也。
「力」：指他人所不能之十力也。
「大」：指三輪不可得，謂出世間也。
「方便」：指具有不可思議乘之門也。
「亦廣大」：指三輪不可得也。
「大願」：指產生眾趣之事。
「勝智」：指具有如所有智及盡所有智之智慧也。
「廣大海」：指具有無盡之智慧也。
今從慈、悲、佛業及神變之門來稱讚：

　(三八)大慈自性無量邊，亦是大悲勝智慧，
　　　　　有大智慧具大智，大善巧者大方便。

　(三九)具大神通之大力，大勢及與大速疾，
　　　　　復大神通大名稱，大力令他令摧伏。

　(四十)三有之山廣大壞，堅固執持大金剛，
　　　　　大怒即是大雄勇，於大怖中施怖畏。
「大慈自性無量邊」：大慈無有偏頗，謂無量邊之慈也。
「亦是大悲勝智慧」：指智慧勇識也。
「有大智慧具大智」：亦指彼智慧勇識也。
「大善巧者」：於眾趣之事善巧也。
「大方便」：指從種種乘之門也。
「具大神通之大力」：具有不可思議之神變，謂具有穿過牆、房， 以無礙之身遍行各處，冒煙且燃火等等(神變)。
「大勢」：摧伏他人之力。
「及與大速疾」：指疾於眾趣之事也。
「復大神通」：指智慧勇識也。
「大名稱」：指無敵手也。
「大力令他令摧伏」：指調伏所調伏者。
「三有之山」：指三有(欲有、色有、無色有)。
「廣大壞」：指(摧壞)無明也。
「堅固」：指明覺與空性不可分割也。
「執持大金剛」：指於心契入(明覺與空性)不可分割之義也。
「大怒」：指智慧勇識也。
「即是大雄勇」：指以忿怒之事業調伏也。
「於大怖中」：指我執也。
「施怖畏」：指開示離邊之智慧也。

　(四一)尊者種性大殊勝，上師密咒大殊勝，
　　　　　住在於彼大乘相，大乘相中最殊勝。
(以上金剛界大中圍十四頌)
「尊者」：指能作依怙也。
「種性」：指五(種性)也。
「大殊勝」：指智慧勇識也。
「上」：指佛陀之密意也。
「師」：指驅出彼(佛陀之密意)也。
問：何為佛陀之密意？答：
「密咒大殊勝」：謂離邊也。
「住在於彼大乘相」：指菩薩之道及果也。
「大乘相中最殊勝」：對眾趣開示如是之道，故稱。
「大乘相中最殊勝」也。

 

(待續)