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西藏甯瑪法源歷史讚頌 吉祥長壽自在母史略

讚頌 敦珠甯波車撰 劉銳之恭譯

普徧安樂界之大聖母

不淨剎現化身藥母儀

持明圓滿護教大力母

敬禮吉祥長壽自在母

吉祥長壽自在母史略

自在母應是甯瑪巴護持密法之大護法，但絕少現身；祇於西藏古代佛教史藏文原著第七百六十二頁右方，示現法相。而於漢譯本第三百六十六頁上左安奉之。像下稱其名為大命主遮烏瑪者誤也。

西藏甯瑪法源歷史讚頌 龍猛菩薩史略

讚頌 敦珠甯波車撰 劉銳之恭譯

無比釋迦獅子之聖教

具希有第二佛之傳記

甚深勝義大乘之正見

龍猛心要足前恭敬禮

龍猛菩薩史略

菩薩之名，舊譯曰龍樹，新譯曰龍猛。

佛教之傳播，為釋迦佛傳給迦葉，迦葉交付阿難陀，護持佛法四十餘年，後傳付草衣，於阿育王各塔，全已開光，草衣使將佛法，傳與近藏，自取涅槃。其後近藏以付聖達德迦，聖達德迦以付聖黑，證阿羅漢後，以交付聖善現，聖善現以傳付龍猛。此般若乘傳播系統，是本派（甯瑪巴）所說：謂龍猛以上為七代。

從佛所授記言之：甚深見續（中觀），是薩羅哈弟子龍猛所造；廣大行續（唯識），是彌勒菩薩弟子無著所弘揚遍布。

依覺囊派多羅那他所著印度佛教史說：龍猛阿闍黎之護持佛法，中道教理，作超越之弘揚。放諸聲聞，亦予以利益。而於比丘與沙彌之犯戒者，以極大權力，而屏棄者凡八千人。作一切部派之主，對大乘教法，加以非常之擴張。

依漢地之付法藏傳說：龍樹為馬鳴菩薩之再傳弟子，提婆菩薩之師。入龍宮請華嚴經，開鐵塔傳密藏，而為顯密八宗之祖師。

但依 貢噶上師開示之四部宗見說：如金剛心釋云：「佛法三乘四宗派，第四第五非佛說。」所謂四宗派者，以小乘分毘婆沙宗，及經部宗。大乘分唯識宗，及中觀宗。印度西藏均依之，與漢地所說八宗，是不共者。

於本派所傳之意趣：大教主聖龍猛論師之名譽，無人不知。他所請求八個嗎哈嘉那之續，天女黑母之續，與咕嚕咕叻之大慧等。及其他續之種類甚多。教主以得智慧空行母之口訣，與多種修法，凡六十種。在八大共同成就中，每個不同之成就亦不少。教主住詩列巴達二百年，許多夜叉母之眷屬前來﹐與之修瑜伽行，如是證得金剛身。

西藏甯瑪法源歷史讚頌 鄧瑪倫朱上座史略

讚頌 敦珠甯波車撰 劉銳之恭譯

甚深正法能憶持

得中有光顯心要

方便善巧大悲主

對鄧瑪倫朱敬禮

鄧瑪倫朱上座史略

鄧瑪倫朱上座，亦名鄧瑪倫朱贊青。上座為卑嗎那密渣之化身，但其形相與普通上座無異。曾依照多傑賴巴所給予之授記，取出以前庫藏。從華羅爵處，聞受深法，並得傳授，故能領悟一切空性之道理，且亦受到口訣，及中有光顯心要。

後十五年，上座為尋能接受教傳之根器，及遇到吉尊獅子自在，以教誨傳授之凡七次。對吉尊說：爾將一切經本謄寫清淨以後，交付蔡延達華可也。其後吉尊返鄉，攜帶供養物品歸來；途遇楊嘉登巴以上座涅槃情況告之；謂當圓寂時，天上虹光徧滿，身上且有舍利甚多。緣是眾人以前覺為是普通之上座，竟是最殊勝者，深悔以前之無知。並謂爾所帶來許多之供養品，仍應以供上座。想必有特殊教誨之傳承，敢請賜傳於我，如是誠懇祈請。吉尊乃將一切教誨，均傳授之。楊嘉依之修行兩年，亦虹身無餘飛去焉。

西藏甯瑪法源歷史讚頌 吉尊獅子自在教主史略

讚頌 敦珠甯波車撰 劉銳之恭譯

楊洛英楚如願以取得

往青圃受四甚深教誨

隨侍卑嗎現證光蘊身

對吉尊獅子自在敬禮

吉尊獅子自在教主史略

教主生於楊洛英楚區，遇見上座鄧瑪，及蒙以卡那一切圓滿口訣之傳授；而以前庫藏之經續典籍，如願取得。後從吳育到辛山上修行，一日，夢中見一瑜伽者自說：

我是學者卑嗎那密渣　　　具福心要中心極精要

在青圃紅巖紀宮邊緣　　　此地具有密宗之心要

爾可往和育慈宮取之　　　在祕密中需修行七年

有漏之身從茲解脫哉

夢中聽聞後，乃趕往青圃，途中遇見一項掛螺壳珠鬘，眉毛如綠松耳石之女子，以經典交付，吉尊敬謹接受，帶回和育慈宮安住。時卑嗎顯現真身，同住半月，傳以灌頂，而導引法及教誨，均圓滿付與之，卑嗎又回中國矣。教主修之七年，成就無餘虹身，並將無餘之教誨，傳授化身桑敦，及至一百二十五歲時，天空上虹光徧滿，成為一光蘊身飛去焉。

西藏甯瑪法源歷史讚頌 蘇聰舍饒渣教主史略

讚頌 敦珠甯波車撰 劉銳之恭譯

說持修究竟達上師心

對度惡業神變得信任

一切教持手中得轉變

蘇聰舍饒渣前致敬禮

蘇聰舍饒渣教主史略

蘇聰舍饒渣，有作蘇聰巴、蘇聰舍饒渣巴，蘇聰巴舍饒渣。七歲於文字已能念能寫，九歲則於寂忿事業，均甚通達。十三歲時決心出離，不商於父，不向母取資量，不晤親友，只帶所念之書，往謁蘇窩車去。同行兩牧羊人，分別獻綠松耳石、及青銅甚多，一辛巴人獻鎧甲，教主只獻狼皮一張而已。蘇視誰厭離輪迴，乃食以酒糟；牧羊人不願食，辛巴人食少許，教主則盡食之。蘇乃留下狼皮鎧甲，餘交還之。問以何姓，因念如說與上師同姓，似不恭敬；乃答我姓是小小之蘇，因此名蘇聰巴。上師知其有福德，乃使之念書，教主亦極有智慧。

教主環境甚窘，每日均將上師施食之食子，泡酒而食之，其艱窘如此。及後上師憐其窮苦，命參加自己之飯團，但卻表示：絕不可分享別人供師之財物，惟有繼續苦行。一日上師手持大碗，行至其處，問爾有飯給我吃乎？教主乃以施食食子所釀之酒以供，師連吃兩碗。問尚有乎？曰尚有一斗。師示：不必再給我，若再以獻，則爾之福報，是西藏最大者矣。

一日在所修持之洞中，發現一蠍，大可充洞。教主乃雙手分持蠍之兩角，分裂為二。曰：使罪惡（藏文蠍與罪惡，是同一字。）各各分別懺悔。分裂既畢，拋掉虛空中，即變成毗盧遮那佛焉。又一日，忽來大螞蟻軍，教主向鄰居，借舂米石杵，所有加以擊斃。鄰居誡以不應造此罪惡。教主乃將所有螞蟻死尸，拋入口中，及噴之出，則悉變成金剛薩埵之形相，在空中飛去，鄰居遂發堅定信心。又曾以普巴杵打在巖石中，流出成就之泉水，至今不絕。

教主修密幻法所得之手印靜慮，於是面見金剛薩埵，並得證十二處明顯盡之成就；故能將身體變化成為地水火風四大，而所見明顯之相，悉是金剛薩埵之自性。由是明、心、法性三者，成為無二無別，且意達窮盡法性地。故於所有地、石、山巖等，皆是無礙；在虛空中，有如鳥之無障礙以飛行，如此遂有四大自在之能力。

教主說：一個月後，當有一個大根器之弟子前來。其後有法相家格西巴紀棠，在某地轉法輪；尋找有智慧之大德，向教主辯論。及至，大德以手指柱曰：是指所諍之事。教主曰：世間自心相續，明相幻現，故有柱之假相；若我依大圓滿自明不偏之義，則柱本無。說畢，乃無礙以緣於柱上，大德認為希有，不再發問。且生信心，遂皈依之。

教主之弟子，有四柱、八樑、十六椽、三十二桁、二大修行者，一大自明者、二平常者、二達古那者、及三無益者，如此甚多。

初，格西聰波渣些，是有智識之大法相家，與德些渣波，同受一施主供養。選派四人往教主處，指責彼是叛教者；及至，見教主反穿皮衣，因問：反穿皮衣，是何教規？教主答：皮革之初，便是如此，並未反過；若說是反過來，恐是爾之教規也。另一人說：我等現應討論佛法義理。教主說：法之自性，是不可說，且是無邊，何有可討論之法哉！左敦卓聲問：爾是否以大圓滿為修行之教規？教主曰：如此我所緣境何在乎？左又問：爾將不是大圓滿之修行者乎？答：而我之境又有如何之散亂乎？左敦不能答。寗敦沙生問：爾之密幻法規矩，一切明顯之境界，是否均是願見佛父母者乎？教主曰：明體之境相，自心相續。又有誰能阻礙之乎？寗敦問：如是將不願意其如此乎？教主曰：為清淨一切眾生不淨幻相之自心相續，誰能造與經續相違之論乎？四人無法再辯，乃曰：如此大乘教規，有義不顛倒之證悟，與解脫無明之善知識，甚難遭遇，今幸己遇，我等要皈依之。但即予皈依，恐不為格西所喜，唯有待至明年，我等應離開不良之辯論者，而與斷輪迴根之瑜伽自在者結伴；因此同下決心，明年皈依，後成為四柱。　　四人返格西處，聰波問：爾等已指責蘇聰巴乎？答：無法加以指責。聰波嫉妒之心大發，坐不安席說：蘇聰巴之不良教規。實誤盡無量眾生，我如能殺之，便可成佛。語為教主所聞曰：菩薩戒便是嫉妒心自性之解脫，我等對此種言語，慎不可聽。翌日法會時，破顏微笑，弟子問之，教主答：我輩大乘密宗之密法，依其所以殺而能度之以了生死者，乃密宗之教誡，而為法相家所無；今聰波所說，如此大法相家，意盡邊際，亦是我輩之教誡也。

教主為善逝蘇窩車之心子，其成就極為師所贊許，已詳前章，於此不贅。教主希有殊勝之神變甚多，亦不縷述。

教主住鬍鬚崖裡，閉關修行二十四年，足不出戶，希望一直修至成虹光身。在此二十四年中，只有必須出戶者，二次而已。關於第一次之原因：是無益處者三人，未有良好以保護佛法：果渣叉以為方法與道軌後面，須要母續，因此便往謁見貴俱巴。密松汪星以為如佛之中圍顯現時，即須要後行瑜伽，因此便往謁見森巴嚴巴。果聰汪愛以為本道宗派後面，亦須現量，因此便往謁見班嘉達聰。蓋彼等不知密宗心要：是方法與道軌，兼而有之；而且有母續之自性。中圍是從自性地發出，若須後行瑜伽，則有如眼睛是從頸窩彎生長之笑話，令人齒冷。現量是語之宗派，本道是隨之顯現者。可惜彼等不明此理，因此要出關房。

當教主已閉關到第十四年時，即鄰居者，亦無法到其面前，一日，鄰居以不看見炊煙，及其聲音；慮或抱恙，非觀察不可，因往探視之。至則見教主之面上鼻上身上，均是蛛絲及灰塵；鄰人以為示寂，乃大聲痛哭，教主聞之，意解脫而出定曰：爾如非驚哭，不至使我次序錯亂，則我即身當可成就；今若此，我將要再轉一生矣。其後薩迦羅青，即是其所轉世也。然而教主此一生中，是窮盡法性之蘊，僅只仍有些微塵不淨之標幟耳。

後來教主將示寂，眾弟子請其娶妻生子，以延嗣續。教主知其弟子左沙摩，可以孕育化身轉世活佛，乃向其兄達德佐沙商取。其後密主金剛手，入左胎中，誕生一子，名蘇釋迦星嘰，具足三十二相，並具八十種隨形好。

教主六十一歲，在鬍鬚崖中，光蘊、聲音，大地震動，到金剛法界去矣。